Пишу для себя. Просто вспомнить, пережить.
Есть 3 вида любви. Любовь универсальная, к сущности, через потребности.
1. Любовь универсальная, она же любовь к идеалу. Есть цитата в Библии. Люби себя как ближнего своего. Я тебя люблю как себя. Все что хорошо мне, хорошо и тебе. Человек фактически проецирует все нравится и не нравится на мир другого человека, считая что у него такие же удовольствия. Мне нравится ебаться в жопу, значит и любимый мой должен ебаться в жопу. Все бы было так абсурдно, если бы не идея об универсальном человеке. Это ж христианство, то есть предполагаются определенные универсальные ценности, которые общи для всех. Поэтому когда я говорю люби себя как ближнего своего это значит, люби человека в себе как человека в ближнем своем. То есть только человека и люби, а все нечеловеческое отбрось. "Баранкин, будь человеком" вопрошает христианин. При этом устраняется всякая индивидуальность. Я не могу любить нечто твое единственное, иначе не смогу любить это в себе, а я могу любить в тебе только то, что люблю в себе.
Я люблю тебя, потому что ты добрый. То есть люблю в тебе добро. Я люблю тебя, потому что ты честный. Значит я люблю честность, через тебя. Тобиш тебя используют. Я  люблю в тебе человечность, значит я люблю человека и человечность через тебя. и т.д.
2. Любовь через потребности, иначе солипсическая. Берем цитату у Фромма. «Но следует ли из существования и силы этой человеческой потребности, что где-то во внешнем мире есть соответствующее ей существо? Очевидно, что не следует, подобно тому, как наша самая сильная потребность любить не доказывает, что где-то существует человек, которого мы любим. Все, что у нас есть, это потребность и, возможно, способность любить».  Фромм так и говорит, что нет существа для любви. То есть фактически любовь у не замыкается на самом субъекте. Как это выглядит? Некая точка перемещается со своей пульсирующей потребностью любить. Находит подходящей объект, и любит, и так далее далее и по новому. Фромм изничтожил объект, уничтожив его всякую значимость.
3. Любовь к сущности. Цитата Штирнера: «Но если я тебя люблю и лелею за то, что мое сердце находит в тебе пищу, мои потребности — удовлетворение, то это происходит не из-за высшего существа, освящающего твою плоть собой, не потому, что я вижу в тебе привидение, являющийся дух, а из чисто эгоистического чувства: ты сам и твое существо мне дороги, ибо существо твое не высшее, не более высоко, не более всеобще, чем ты, а единственно, как ты сам, потому что ты — твоя сущность».
Не стал бы отдаваться полностью этой цитате... Введем новый тезис, наподобие Библии. Люби другую, как другую, через другое. Другая - значит что-то новое, то что ты никогда до этого не видел, что посетило тебя единожды и взбудоражило. И при этом ты не проецируешь на личность свои идеалы, ты не любишь идеалы через личность. Не любишь в ней честность, открытость, доброту, ничего не любишь. А любишь только другую. Ее как она есть, ее сущность. Через другое значит не через свои потребности. Любовь находится не во мне, а в объекте любви. Без объекта любви не существует моей любви. Всякая иная любовь находящаяся во мне только потребность. Теперь же я люблю объект, как только он пропадет не будет и моей любви. Что? я сказал моя? А разве она моя, любовь моя? Любовь находится вне меня.
Сахар сладкий? Да. А где находится сладость? На моем языке или в сахаре? Фромм говорит на языке. Потому что любовь это потребность, значит мы имеем потребность сладости. Фромм не различает потребность сладости и саму сладость. Но говорить что сладость находится в сахаре тоже абсурд, это же чисто человеческое свойство - сладость, но при этом не существующая без нечеловеческого сахара. А может быть в акте сладости присутствует сладость? Когда язык соприкасается с сахаром? Вот так и любовь только в акте любви. =)
Аналогия пошлая штука.

Отредактировано Neutral (12-03-2015 22:57:08)